PRINCIPIOS ANDINOS PARA UNA CONVIVENCIA DEMOCRATICA

 Los Ocho Principios de los Pueblos Andinos :

Primero, empieza por una educación realmente pura diríamos basado en los principios y los valores naturales, y cósmicos a eso que le llamamos metafísicos enseñados por nuestros abuelos no por nuestros padres porque nuestros padres también están aprendiendo como nosotros pero lo que sí existe es un respeto de ese orden natural como lo hay en toda esta manifestación y extensión del padre y madre como así, si nosotros miramos a los elementales de la naturaleza como actúa ellos en ningún momento se pelean, los elementales ninguno es más que nadie solo cumplen y se manifiestan lo que son y es de esa manera que el ser humano tiene que imitar para poder estar a la altura y a la vibración de pacha tata, y mama, entonces ahí está la maestría lograda a base del servicio y desarrollando el verdadero amor consiente entonces nuestros guías que son nuestros ancianos nos dan estas forma de ver la vida lleno de servicio y amor sin hacer daño a nadie solo amando sin cansancio respetándote y respetando A TODO TIPO DE EXISTENCIA TANTO EN EL MUNDO VISIBLE Y EN LO INVISIBLE cuando el ser humano tanto hombre mujer haya comprendido esto no hay nada que prohibir ni hay necesidad de crear normas ni leyes porque solo eso existe en una mente primitiva.

Este conocimiento dado por nuestros ancianos a cada uno de los que buscamos mejorar nuestras vidas, es pues que tiene el valor de la búsqueda de la pureza por eso hermanos entendamos la sabiduría ancestral se desarrolló bajo principios y ahora les daré para después de un tiempo de que vea que ya entendimos todos pasaremos a seguir dando de la misma forma que nuestros maestros guías también nos den pero parte de estos.

1.- llachay.- Principio de aprender de todos y del todo.
2.- llachachiy.- Principio de enseñar lo aprendido.
3.- munay.- Principio de amar a todo tipo de existencia tanto en el mundo visible e invisible.
4.- llankay.- El principio de laborar integrándose con el mundo visible y participando con ella.
5.- Conexión.- Principio importantísimo porque tenemos que buscar volver a conectarnos para volver a vibrar de acuerdo a nuestra naturaleza entender que estamos interconectados así como una red de computación lo que pasa es que la humanidad se desconectó de esa red hoy está sufriendo esta causa que nosotros mismos la generamos.
6.- Alimentación.-Es uno de los principios que debemos de tomar bien en cuenta consumamos lo que nuestra madre tierra dignamente nos da en forma natural no artificial seamos cuidadores de ello porque el alimento es nuestra medicina para sanar nuestro cuerpo físico y fortalecer nuestra espiritualidad, y además demos el valor a los alimentos andinos que nuestras hermanas crearon un grupo de alimentos andinos y me parece extraordinario visitémoslo todos para aprender.
7.- Purificación.- Es este principio fundamental al cual el ser humano tiene que llegar para poder entender el todo y esto es un trabajo interior,es un trabajo físico, y mental, así como dicen cuerpo, alma y espíritu, extirpando desde nuestro mundo interior todos nuestros harapos mentales nuestros hábitos y paradigmas hasta no llegar a ser nada para ser parte del todo.
8.- fortalecimiento.- el fortalecimiento nace de la unión, del compartir nuestros conocimientos, nuestras experiencias entender que todos somos uno y que esa unidad nadie puede destruirlo así como los dedos dela mano fortalecernos de toda forma tanto espiritualmente como física y mentalmente bueno mis queridos hermanos espero que les pueda ayudar en algo.

SEGÚN:  Eliseo Jalire Chambilla

LOS 13 PRINCIPIOS DE LA SABIDURÍA ANDINA DEL BUEN VIVIR

 

EL SUMAK KAWSAY O BUEN VIVIR

Vivir Bien o Buen Vivir, es la vida en plenitud. Es saber vivir en armonía y equilibrio, en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia. Y ese justamente es el camino y el horizonte de la comunidad; implica primero saber vivir y luego convivir. No se puede Vivir Bien si los demás viven mal, o si se daña la Madre Naturaleza. Vivir Bien significa comprender que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto.

Los trece principios para vivir bien o vivir en plenitud

¿Cuáles serían los requisitos indispensables como ejercicios cotidianos para vivir en plenitud? Se resumen en los siguientes:

1-Suma Manq’ aña: Saber comer, saber alimentarse, no es equivalente a llenar el estómago; es importante escoger alimentos sanos, cada luna nueva se ayuna; y en la transición del mara (ciclo solar) se debe ayunar cinco días (dos días antes y dos días después del Willka Ura (día del sol Solsticio de Invierno). En la cosmovisión andina todo vive y necesita alimento, es por eso que a través de las ofrendas damos alimentos también a la Madre Tierra, a las montañas, a los ríos. La Madre Tierra nos da los alimentos que requerimos, por eso debemos comer el alimento de la época, del tiempo, y el alimento del lugar.

2-Suma Umaña: Saber beber. Antes de beber se inicia con la ch’alla, dando de beber a la Pachamama, a los achochillas, a las awichas. Beber, tomar, ch’allar completarse (chuymar montaña, chuymat apsuña, chuymat sartaña jawirjam sarantañataki) entrar al corazón, sacar del corazón y emerger del corazón para fluir y caminar como el rio.

3-Suma Thokoña: Saber danzar, entrar en relación y conexión cosmotelúrica, toda actividad debe realizarse con dimensión espiritual.

4-Suma Ikiña: Saber dormir. Se tiene que dormir dos días, es decir dormir antes de la media noche, para tener las dos energías; la de la noche y la de la mañana del día siguiente, la energía de dos días. En el hemisferio sur se tiene que dormir la cabeza al norte, los pies al sur, en el hemisferio norte la cabeza al sur y los pies al norte.

5-Suma Irnakaña: Saber trabajar. Para el indígena originario el trabajo no es sufrimiento, es alegría, debemos realizar la actividad con pasión, intensamente (Sinti pacha).

6-Suma Lupiña: Saber meditar, entrar en un proceso de introspección. El silencio equilibra y armoniza, por lo tanto el equilibrio se restablece a través del silencio de uno (Amiki) y se conecta al equilibrio y silencio del entorno, el silencio de uno, se conecta con el silencio del entorno (Ch’uju) y como consecuencia de esta interacción y complementación emerge la calma y la tranquilidad.

7-Suma Amuyaña: Saber pensar. Es la reflexión, no sólo desde lo racional sino desde el sentir; uno de los principios aymaras nos dice: jan piq armt’asa chuman thakip saranlañani (sin perder la razón caminemos la senda del corazón).

8-Suma Munaña, Munayasiña: Saber amar y ser amado, el proceso complementario warmi chacha, el respeto a todo lo que existe genera la relación armónica.

9- Suma Ist’ aña: Saber escuchar. En aymara ist’aña no sólo es escuchar con los oídos; es percibir, sentir, escuchar con todo nuestro cuerpo; si todo vive, todo habla también.

10-Suma Aruskipaña: Hablar bien. Antes de hablar hay que sentir y pensar bien, hablar bien significa hablar para construir, para alentar, para aportar, recordemos que todo lo que hablamos se escribe en los corazones de quienes lo escuchan, a veces es difícil borrar el efecto de algunas palabras; es por eso que hay que hablar bien.

11-Suma Samkasiña: Saber soñar. Partimos del principio de que todo empieza desde el sueño, por lo tanto el sueño es el inicio de la realidad. A través del sueño percibimos la vida. Soñar es proyectar la vida.

12-Suma Sarnaqaña: Saber caminar. No existe el cansancio para quien sabe caminar. Debemos estar conscientes de que uno nunca camina solo; caminamos con el viento, caminamos con la Madre Tierra, caminamos con el Padre Sol, caminamos con la Madre Luna, caminamos con los ancestros y con muchos otros seres.

13-Suma Churaña, suma Katukaña: Saber dar y saber recibir. Reconocer que la vida es la conjunción de muchos seres y muchas fuerzas. En la vida todo fluye: recibimos y damos; la interacción de las dos fuerzas genera vida. Hay que saber dar con bendición, saber dar agradeciendo por todo lo que recibimos. Agradecer es saber recibir; recibir el brillo del Padre Sol, la fuerza de la Madre Tierra, fluir como la Madre Agua y todo lo que la vida nos da.

SEGÚN: Fernando Huanacuni Mamani